Iytihad (en árabe: الاجتهاد) es un alto rango en el conocimiento religioso que se refiere a la capacidad de deducir las reglas de la religión a partir de las fuentes de la Jurisprudencia Islámica con el uso de métodos apropiados de argumentos intelectuales. Es la capacidad de deducir las leyes de las obligaciones divinas con los métodos elaborados en la Jurisprudencia Islámica. Para los estudiosos shiítas, las fuentes de la jurisprudencia Islámica se limitan en el Corán, la Sunna de los infalibles (P), Iyma’ (consenso) y el intelecto.

Para dominar los principios de la jurisprudencia islámica (es decir, Iytihad) es necesario dominar varias ramas de estudios, entre ellos, la literatura árabe, los principios de la jurisprudencia, la lógica, Ayat al-Ahkam (versículos del Corán sobre las leyes prácticas), Riyal (conocer y evaluar la confiabilidad de los narradores de hadices), Diraya (saber cómo interpretar los textos de los hadices), las opiniones de los primeros eruditos de la jurisprudencia islámica, y la exégesis del Corán. Según la jurisprudencia shiíta, Iytihad es una obligación del tipo Kifa'i, en otras palabras, es un acto obligatorio que si algunos musulmanes lo realizan en forma suficiente y completa, las demás personas no necesitarán realizarlo.

Contenido

Significado

En árabe, la palabra "Iytihad" (اجتهاد) significa literalmente esforzarse al máximo para hacer algo.[1] En la jurisprudencia islámica, el concepto de Iytihad ha sido definido de varias maneras, incluyendo:

  • Un esfuerzo académico y sistemático para encontrar argumentos de las obligaciones de la religión, sobre la base de los principios, reglas y fuentes de la religión y el intelecto. [2]
  • Un esfuerzo por encontrar argumentos para las leyes de la religión. [3]
  • Una capacidad intelectual y científica con la que se puede deducir, o al menos hacer afirmaciones probables, acerca de las leyes de la religión. [4]
  • Una deducción de las leyes y obligaciones prácticas de la religión a partir de las fuentes y los principios.[5]

En las fuentes islámicas, Iytihad no es mencionado como un conocimiento sino como una capacidad y dominio (Malaka ملکه), que se usa para referirse a un poder inherente para reconocer algo en forma inmediata. Por lo tanto, la capacidad del Iytihad implica que el Muytahid tiene el potencial o el poder para deducir las reglas islámicas.

Historia

La historia del Iytihad puede ser examinada en varios aspectos. Algunas personas creen que han habido tres períodos en la historia del Iytihad:[6]

Período de Legislación

Este es el período de la vida del Profeta (PBD) y la revelación del Corán. En este período, las leyes divinas se expresaban a través del Corán y la tradición profética.[7] La aleya 122 de la Sura al-Tawba, implica la permisibilidad del Iytihad en este período: [8]

“No es adecuado que todos los creyentes salgan de expedición. ¿Por qué no viajan algunos de cada grupo para ser instruidos en la religión y que amonesten a los suyos cuando regresen a ellos y así, quizás, sean temerosos?” (Corán, 9: 122)

Período de los doce Imames (P)

Este período se extiende desde el fallecimiento del Profeta (PBD) hasta la era de Ocultación Menor del Imam Mahdi (P). Según la doctrina shiíta, los Imames (P) son los verdaderos sucesores del Profeta (PBD) y son infalibles, es decir, no cometen pecados y errores; Por eso es obligatorio seguir su tradición.[9] Desde esta perspectiva, la jurisprudencia shiíta es rica y dinámica. En este período, en algunos hadices, los Imames (P) alentaron a algunos shiítas a practicar la forma correcta del Iytihad. [10]Para preservar el legado de la jurisprudencia y las creencias principales del Islam, los Imames (P) prohibieron a sus seguidores confundir las opiniones personales con los hadices auténticos y los alentaron a preservar, escribir y citar correctamente los hadices. Mientras tanto, rechazaron las formas de Iytihad basadas en Qias e Istihsan, (los métodos que fueron establecidos basados en la conjetura y argumentos lógicos sin tener bases islámicas).[11]

Período de ocultación

Después de la ocultación del Imam Mahdi (P), los shiítas necesitaban leyes religiosas para los nuevos asuntos con los que se toparían mas adelante, pero hubo una carencia a este respecto debido a la ausencia del Imam (P). Sin embargo, según los hadices, se vieron obligados a referirse a los sabios shiítas y los narradores de hadices. El Imam Mahdi (P), en un hadiz, remite a los creyentes a los juristas para conocer las leyes religiosas. Así, los sabios y narradores de hadices asumieron la responsabilidad de la autoridad religiosa y el liderazgo en la era de la ocultación.[12]
En el período de ocultación, el Iytihad pasó por algunas etapas:

  • Colección de hadices y la aparición de libros sobre leyes islámicas en forma de citas de los textos de hadices (sin mencionar sus cadenas de narradores), entre ellos, al-Muqni', al -Muqni'a, y al-Nahaya.[13]
  • El desarrollo del Iytihad y la aparición de libros independientes en jurisprudencia, como al-Mabsut.
  • El período del paro en la jurisprudencia shiíta.
  • El período del desarrollo renovado del Iytihad.
  • La aparición de los Ajbaries que llevaron al aislamiento del Iytihad.
  • El renacimiento del Iytihad y el declive de los Ajbaries.

Preliminares y requisitos del Iytihad

Iytihad en el período de la legislación (el tiempo del Profeta (PBD) y los Imames (P)) era equivalente a apelar directamente a las palabras del Profeta (PBD) e Imames (P), y por lo tanto no requería dominio de algunos conocimientos.
Pero en el período de la ocultación, el Iytihad requería y requiere el dominio de algunos conocimientos como Sarf (conjugación árabe), Nahw (gramática árabe), lógica, Riyal (conocimiento de la evaluación la fiabilidad de los narradores de hadices), principios de jurisprudencia, familiaridad con el Corán (exégesis) y la tradición (Sunna), y el lenguaje árabe común. [14] [15]

Iytihad como un deber obligatorio

Hay dos aspectos en los cuales el Iytihad está sujeto a la obligación religiosa:
Iytihad puede ser una obligación disyuntiva (Wuyub al-tajyiri), significa que es obligatorio para cualquier persona conocer sus deberes relacionados con la religión, sino, debe seguir a otro Muytahid (Taqlid) o actuar sobre la base de la precaución (ihtiyat).
Iytihad también se clasifica como un Wayib Kifa’i, significa que es un acto obligatorio que si algunos musulmanes lo realizan en forma suficiente y completa, las demás personas no necesitarán realizarlo. En otras palabras, si algunas personas realicen la tarea del Iytihad; en este caso, no sería obligatorio que otros se conviertan en Muytahids.

Fiabilidad de las Fatwas

Los Faqihs (sabios jurisprudentes islámicos) han apelado a algunos versículos del Corán para demostrar la fiabilidad de las fatwas de un Muytahid:

“No es adecuado que todos los creyentes salgan de expedición. ¿Por qué no viajan algunos de cada grupo para ser instruidos en la religión y que amonesten a sus pueblos cuando regresen a ellos y así, quizás, sean temerosos?” (Corán, 9: 122)

Esta aleya invita y motiva a los creyentes a obtener comprensión en la religión y advertir a sus pueblos cuando regresen a ellos. Esto implica que también es obligatorio para las personas seguir a los Muytahids (aquellos que han adquirido el entendimiento de la religión).

Es cierto que, en la época del Profeta (PBD), la comprensión de la religión consistía en escuchar las palabras del Profeta (PBD) y los Imames (P) e informar a otros. Sin embargo, dado que los narradores eran hablantes nativos de árabe y dominaban suficientemente el idioma, eran Muytahids sobre lo que escuchaban del Profeta (PBD) y los Imames (P). En otras palabras, no necesitaban ningún otro conocimiento preliminar para ser Muytahids. [16] [17] [18]

Otro versículo que se ha apelado para mostrar la confiabilidad de las fatwas, es el siguiente:

“Y (aun) antes de ti,( Oh Muhammad,) no enviamos (como profetas Nuestros) sino a hombres a los que inspiramos, preguntad a la gente del recuerdo si no sabéis.” (Corán, 16: 43)

Se ha argumentado que el "recuerdo" en el versículo es lo que nos recuerda a Dios, por lo tanto, los seguidores del recuerdo son aquellos que están familiarizados con las reglas de Dios. El versículo implica que es obligatorio preguntar a la “gente del recuerdo”. Por lo tanto, la obligación de preguntar implica la confiabilidad de lo que dice la gente del recuerdo. [19]

Según algunos estudiosos, este versículo alude al principio racional general de la necesidad de consultar a los expertos. [20]

Los requisitos del Muytahid

El Muytahid (el que tiene la capacidad del Iytihad) a quien los musulmanes pueden seguir debe tener las siguientes cualidades:
Ser hombre, adulto, de sano juicio, Shiíta imamí, hijo legítimo, y según la precaución debe ser justo y estar vivo. (Ser justo significa estar en un estado de temor a Dios que le evite cometer los pecados mayores y también le evite insistir en los pecados menores).[21]

Maneras de identificar a un Muytahid

Hay tres formas de averiguar si alguien es un Muytahid:

  • Que el seguidor gane certeza sobre el Iytihad de alguien.
  • Que el Muytahid sea tan conocido que dé certeza de su Iytihad.
  • El testimonio de dos expertos informados y justos acerca de la fiabilidad de un Muytahid.[22]

Notas

  1. Fayyūmi, Misbāh al-munir, vol. 1, p. 112
  2. Motahhari, Āshnāyi bā ʿulūm Islāmi, vol. 3, p. 18
  3. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 1, p. 289-290, 320
  4. Najafi, Jawāhir al-kalām, vol. 1, p. 289.
  5. Da’erat al-Ma’arif Qur’an Karim, Iytihad
  6. Da’erat al-Ma’arif Qur’an Karim, Iytihad
  7. Ver: Ālūsi, rawh al-maʿāni, vol. 6, p. 45-46.
  8. Bustāni, Tafsir al-Banāʾi, vol. 2, p. 386-387
  9. Hurr al-ʿĀmili, Wasāʾil al-Shiʿa, vol. 27, p. 61-63
  10. Hurr al-ʿĀmili, Wasāʾil al-Shiʿa, vol. 27, p. 79, 81
  11. Hurr al-ʿĀmili, Wasāʾil al-Shiʿa, vol. 27, p. 41
  12. Hurr al-ʿĀmili, Wasāʾil al-Shiʿa, vol. 27, p. 41
  13. Gurji, Tārij fiqh wa fuqahā, pág. 128-140, 223, 227, 240-242; Jomeini, Minhāj al-wusūl, vol. 1, p. 12-15
  14. ʿArāqi, Nihāyat al-afkār, vol. 4, p.227; Joei, Misbāh al-usūl, vol. 3, p. 443-444; Jomeini, al-Ijtihād wa l-taglid, p. 10-17.
  15. Jomeini, al-Ijtihād wa l-taglid, pág. 71-72
  16. Isfahāni, Nihāyat al-dirāya, vol. 3, p. 210
  17. Hilli, Maʿārij al-Usūl, p. 179-198
  18. Joei, al-Tanqih, p. 28
  19. Joei, al-Tanqih, p. 28
  20. Tabātabāyi, al-Mizān, vol. 12, p. 259.
  21. Makarem Shirazi, Leyes Prácticas del Islam
  22. Hakim, Mustamsak al-ʿUrwa, vol. 1, p. 38

Bibliografía

  • Sagrado Corán
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