Islam
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La Justicia (en árabe: العدل ) es uno de los atributos de Dios y constituye uno de los cinco principios fundamentales de la religión en la Escuela Shia. También, se considera uno de los pilares de la fe en algunas Escuelas Sunitas como la Mu'tazila.

Segun la Doctrina Shia, la Justicia de Dios se da cuando cada criatura recibe sus derechos en proporción con sus habilidades y cualificaciones. Dios no remueve los derechos de una persona; ni da los derechos de una persona a otra; ni discrimina entre las personas. Él es Justo en todo el sentido de la palabra. Nunca castiga a aquellos que hacen el bien ni alienta a aquellos que hacen el mal. [1]

Contenido

Significado

La Justicia tiene dos significados:

  1. En un sentido general se considera Justicia a colocar todas las cosas en su debido lugar. En otras palabras, la Justicia consiste en mantener un balance y equilibrio. Este significado de la justicia se hace manifiesto en todo el universo. En una famosa narración, el Profeta Muhammad (PBD) se refiere al mismo asunto, y dice: "Es gracias a la Justicia que todos los cielos y la tierra permanecen firmes".
    Por ejemplo, si las fuerzas de atracción y repulsión de la tierra perdiesen su sentido de balance, la tierra o abandonaría su órbita y sería lanzada hacia el sol; o erraría en el espacio infinito del universo hasta ser destruida.
  2. El segundo sentido de la Justicia se refiere a su significado específico, conocido como la Justicia Divina. La Justicia Divina es uno de los atributos de Dios, por lo que la opresión; bien sea al usurpar los derechos de una persona o al dar los derechos de una persona a otra, o el abuso y discriminación, no existen en la Esencia pura de Dios. [2]

Argumentos que demuestran la Justicia de Dios

Enfoque racional

El origen de la opresión se encuentra en una de las siguientes razones:

  • Ignorancia;
  • Necesidad;
  • Incapacidad y debilidad;
  • Egoísmo, rencor y la búsqueda de venganza.

Pero, tomando en cuenta que Dios es un Ser Infinito, Perfecto, Conocedor de todas las cosas y que tiene Poder sobre todas las cosas, y que ninguna de estas cualidades feas y deficientes existen en Él; llegamos a concluir que para Él no tiene sentido el cometer opresión.
Sin embargo; si Dios castiga a aquellos que cometen maldad, en realidad, les da el resultado de sus propias acciones.

Enfoque Coránico

Es importante destacar, que el Sagrado Corán enfatiza grandemente este punto donde Dios no comete opresión. Por ejemplo, dice:

“En verdad, Dios no oprime a las personas en absoluto; sino que son las personas quienes se oprimen a ellas mismas.” [3]

También, dice sobre los castigos y recompensas en el Día de la Resurrección:

“Y colocaremos las balanzas equilibradas con precisión para el Día del Levantamiento y nadie será tratado injustamente en nada.” [4]

De acuerdo con estas aleyas, Dios nunca oprime a Sus criaturas y todo lo que hace, incluyendo Sus castigos y recompensas está basado sobre el principio de la Justicia.[5]

Discusiones y temas relacionados con la Justicia de Dios

Filosofía de eventos indeseables en la vida

A lo largo de la historia, los oponentes del teísmo, han usado el tema de las calamidades y dificultades que suceden en la vida de los seres humanos, como un pretexto para negar la Justicia de Dios. Sin embargo; desde el punto de vista monoteísta, estos eventos no contradicen el principio de la Justicia Divina; ya que hay algunas filosofías detrás de ellos. A continuación se mencionan algunas de estas filosofías:

  • El hombre crece y madura enfrentando las dificultades durante su vida.
  • Los problemas y dificultades hacen que el hombre se arrepienta ante Dios.
  • Las dificultades con sus bajas y altas dan espíritu a la vida.

Además, la mayoría de los eventos indeseables en la vida de las personas son las dificultades que el hombre crea por sí mismo. De hecho, muchas personas se equivocan en el cálculo de los motivos y causas de los eventos desagradables y calamidades; ya que consideran que el desorden en la obra de la humanidad es debido a la injusticia del sistema de la creación.

Por ejemplo, cuando un falso y equivocado sistema social gobierna una sociedad en una forma colonialista, esta condición da lugar a que una clase de personas viva en paz; mientras que otra clase ni siquiera cuenta con las más básicas necesidades de vida y salud para cuidar a sus niños. Tales escenas, tan desagradables se observan con frecuencia en cualquier parte del mundo.

En resumen, se puede decir que nosotros no debemos atribuir la culpa de nuestras faltas al sistema de la Creación, porque Dios no nos ha obligado a llevar este tipo de vida miserable; ni nos ha recomendado aplicar este sistema de discriminación en nuestra sociedad. Tales dificultades y miserias son en verdad las consecuencias de la negligencia de los seres humanos.[6]

La predestinación, la absoluta libertad y el libre albedrío

La predestinación

Uno de los temas que está directamente relacionado con el asunto de la Justicia de Dios, es la cuestión de la predestinación o el libre albedrío.

De acuerdo con aquellos que creen en la predestinación, un ser humano no tiene voluntad propia en cualquiera de sus actos, conductas o palabras; y el movimiento de sus órganos es exactamente como el movimiento predestinado de las piezas de una máquina.

Fue por tal idea que alguna de las Escuelas Sunitas como los Ash’aritas niegan la justicia de Dios; ya que cuando uno acepta la predestinación absoluta y niega el libre albedrío, la Justicia no podrá tener ningún sentido. [7]

Aquellos que piensan de esta manera, creen que el ser humano no tiene libre albedrío porque el ambiente afecta en los actos de los seres humanos. De hecho, ellos han olvidado un punto importante; y ello es que no se puede rechazar la idea del libre albedrío sólo por causa de las influencias parciales e incompletas de algunos factores. En otras palabras, nadie puede negar el papel que juegan el ambiente, la cultura y la economía en los pensamientos y actos de un ser humano. Pero, con todos estos motivos e influencias, la decisión final aún está reservada para nosotros mismos.[8]

Absoluta libertad

Del lado opuesto a la creencia en la predestinación, que se encuentra en un extremo; está la Escuela de la “Absoluta Libertad de Elegir ", que igualmente se considera una idea extremista.
Aquellos que aceptan esta Escuela, creen que Dios nos creó y ha dejado toda la decisión en nuestras manos, y que en general, Él no tiene nada que ver con lo que decidamos y hagamos; y de esta forma, somos completamente independientes para hacer lo que queramos. [9]
Sin duda alguna, esta creencia no es compatible con el principio del monoteísmo, porque según este principio, a Dios pertenece todo lo que está en el mundo y nada está fuera de Su dominio. Aún nuestras acciones; a pesar de que se originan de nuestro libre albedrío no pueden estar fuera de Su dominio y soberanía. Si consideramos nuestras acciones completamente independientes de la voluntad de Dios, hemos caído en una idea politeísta.

La Escuela que está en el punto medio

Según la Doctrina Shia, no existe ninguna contradicción entre la voluntad de Dios y el libre albedrío del ser humano. De acuerdo con esta Escuela, el ser humano, a pesar de tener voluntad y libertad de elección, está bajo la influencia de un Poder Superior; es decir, la voluntad de Dios, y estas dos realidades no se contradicen entre sí.

Dios nos ha dado inteligencia, fortaleza física, unas habilidades que existen en nuestra creación en forma continua. Debido a la fortaleza que Él nos ha dado es que nosotros podemos hacer algo, y aún nuestra libertad y poder de elección provienen de Él. Es decir; Dios quiere que nosotros seamos libres y al hacer uso de este gran favor Divino, podamos pasar al camino de la perfección.

Así; al mismo tiempo que tenemos libre albedrío y libertad de elección, estamos bajo Su poder y nunca podemos salir o estar fuera de Su dominio. Al mismo tiempo que tenemos poder y fortaleza.[10]

Según las narraciones islámicas, cada vez que la gente le preguntaba a los Imames Infalibles (P): "¿Existe algo entre la creencia en la predestinación y la libertad absoluta?" Ellos respondían: "Sí, hay un camino entre estas dos ideas, que es más vasto que la distancia entre el cielo y la tierra".[11]

Diferentes ideas acerca de la Justicia Divina

Al principio del Islam, surgió una diferencia de opinión sobre el tema de la Justicia del Creador hasta formar diferentes Escuelas de Pensamiento en este campo:

Un grupo de sunitas, conocido como Ash'aritas, rechazaba completamente la creencia en la Justicia de Dios. Ellos decían, que la justicia y la opresión no tenían sentido en relación con Dios; ya que todo lo que Él hace es justo. Ellos sostenían que el intelecto del ser humano, por sí sólo no puede distinguir entre el bien y el mal; ni entre la bondad de la justicia o la maldad de la opresión, diciendo que sólo la religión puede hacer juicios sobre el tema de la justicia y de la opresión, entre otros temas.

En contraste con los Ash’aritas, otro grupo de los Sunitas, llamado Mu'tazilita; al igual que los shiítas, cree que el intelecto puede distinguir entre la bondad y la maldad, y que Dios nunca comete una maldad manifiesta como la opresión. Estas Escuelas de Pensamiento aceptan el principio de la Justicia en relación al Creador.

La creencia en la Justicia de Dios se ha convertido en un criterio para distinguir entre diferentes Escuelas Islámicas, hasta que los shiítas son conocidos como Adliyah (aquellos que creen en la Justicia Divina).

Notas

  1. Motahhari, Maymu’e Asar, tomo 3, pág. 99
  2. al-Muzaffar, ‘Aqa’ed al-Imamiyah, pág. 40
  3. Corán, 10: 44
  4. Corán, 21: 47
  5. Makarem Shirazi, págs. 88-90
  6. Makarem Shirazi, págs. 101-104
  7. Yahangiri, Maymu’e Maqalat, pág. 167
  8. Makarem Shirazi, pág. 115
  9. Motahhari, Maymo’e Asar, tomo 3, pág. 74
  10. Makarem Shirazi, págs. 128-131
  11. Usul al-kafí, tomo 1, pág. 121

Bibliografía

  • Sagrado Corán.
  • Al-Muzaffar, Muhammad Reza, 'Aqa'id al-Imamiyah, Qom, 1387 hégira solar.
  • Makarem Shirazi, Naser, Panyah Dars Osul Aqa'ed (Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe), Qom, 1387 hégira solar.
  • Motahhari, Mortaza, Maymu'e Asar, Teherán, 1375 hégira solar.
  • Yahangiri, Mohsen, Maymu'e Maqalat, Teherán, 1383 hégira solar.