Shi'a

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Shi'a
Doctrina y Prácticas
Principios Fundamentales Monoteísmo • Profecía • Resurrección • Justicia Divina • Imamato
Otras creencias Infalibilidad • Wilayah • Ocultación del Imam Mahdi (P), Reaparición del Imam Mahdi (P),  •
Prácticas obligatorias Oración • Ayuno • Jums • Azaque • Hayy • Yihad • Ordenar al bien • Prohibir el mal • Tawal-li • Tabarri
Fuentes de las enseñanzas del Shiismo Corán • Sunnah • Intelecto • Consenso
Ética
Virtudes Perdón • Generosidad •
Vicios Arrogancia • Egoísmo • Envidia
Fuentes textuales Nahyul Balaga • Sahifa Sayyadiya • Carta del Imam 'Alí al Imam Hasan
Personajes
Imames Infalibles (P) Imam Alí (P) • Imam Hasan (P) • Imam Husain (P) • Imam Sayyad (P) • Imam Baqir (P) • Imam Sadiq (P) • Imam Kazim (P) • Imam Rida (P) • Imam Yawad (P) • Imam Hadi (P)  • Imam Hasan al-'Askari  • Imam Mahdi (P)
Compañeros del Profeta (PBD)

Hombres:

Hamza • Ya'far Ibn Abi Talib • Salman al-Farsi • Miqdad Ibn Aswad • Abuzar • 'Ammar • Malik Ashtar • Muhammad Ibn Abi Bakr • 'Aqil • 'Uzman Ibn Hunaif • Abu Ayiub Ansari • Yabir Ibn 'Abdil-lah Ansari • Ibn 'Abbas • 'Abdul-lah Ibn Ya'far • Juzaima Ibn Sabit • Bilal • Yasir

Mujeres:

Jadiya • Señora Fátima (P) • Señora Zainab (P) • Umm Kulsum • Asma' Bint 'Umais • Umm Aiman  • Umm Salamah
Lugares Sagrados
La Meca  • Masyid al-Haram • Medina, Masyid al-Nabi  • Baqi' • Quds  • Masyid Al-Aqsa • Nayaf  • Mezquita de Kufa • Karbalá  • Kazimiyah  • Samarra  • Mash-had  • Damasco  • Qom  • Shiraz  • Shah Cherag • Ciudad Rey
Eids (festividades)
Eid al-Fitr • Eid al- Adha • Eid al-Gadir • Mab'as • Nacimiento del Profeta Muhammad (PBD) • Nacimiento de los Imames Infalibles (P)
Luto
Fatimiya • Muharram, Tasu'a, 'Ashura y Arba'in
Acontecimientos
Mubahila • Gadir • Saqifah • Fadak • Invasión a la casa de Fátima (P) • Batalla de Yamal • Batalla de Siffin • Batalla de Nahrawan • Suceso de Ashura • Narración de Zaqalain • Ashab al-Kisa • Aleya de Tathir
Libros

Corán • Nahyul Balaga • Sahifa Sayyadiya
Los Cuatro Libros:
al-Istibsar • Al-Kafi • Tahzib al-Ahkam • Man la Yahzuruhu al-Faqih
Mus-haf Fátima (P) • Mus-haf Imam 'Ali (P) • Asrar aali Muhammad
Wasa'il al-shi'a • Bihar al-anwar • al-Gadir • Mafatih al-Yinan

Mayma' al-Bayan • al-Mizan
Divisiones
Shia Imami • Isma'iliya • Zaidiya • Kisaniya

El Shiísmo (o Shía, en árabe: شيعة ) es una de las dos principales Escuelas del Islam junto al Sunismo, que tiene en su doctrina el principio del Imamato, donde se demuestra que los sucesores del Profeta (PBD) son elegidos por Dios. Los shiítas creen que al igual que el principio de la Profecía, el Imamato es otro de los Principios Fundamentales del Islam, y el Profeta (PBD) ha declarado este asunto en varias ocasiones, tales como en el día de Gadir, donde el Profeta (PBD) por la orden de Dios, declaró el Imamato de Alí Ibn Abi Talib (P).
La gran mayoría de los shiítas son seguidores de los doce Imames Infalibles (P); ellos se conocen como shiítas imamíes o duodecimanos. También, existen otras divisiones en el shiismo y entre ellas, los Zaidíes y los Ismailíes son las más conocidas.
Según las narraciones, el término Shia fue utilizado por primera vez, por el Profeta Muhammad (PBD) para referirse a los seguidores del Imam Alí (P). Salman Farsi, Abuzar, Miqdad y Ammar se conocen como los primeros shiítas entre los compañeros del Profeta (PBD). Hoy en día, el término Shia principalmente se refiere a los Shiítas Imamíes.

Definición

La palabra Shia deriva del árabe “شیعه”, un sustantivo plural que significa partido o seguidores. Según los terminólogos árabes, esta palabra se refiere a un grupo de personas que se unen por un asunto. [1]
Sin embargo, desde el inicio de la historia del Islam, este término adquirió un nuevo sentido, ya que se utilizaba para hacer referencia a los seguidores del Imam Alí (P). Por ejemplo, en las fuentes históricas, algunos compañeros del Imam Alí (P) en la batalla de Siffin fueron mencionados como shiítas.[2] También, en el pacto de paz del Imam Hasan (P), se mencionó como una condición que las vidas, propiedades e hijos de los shiítas de Alí (P) debían estar a salvo.[3]
El Profeta Muhammad (PBD) fue la primera persona que utilizó la palabra Shia para referirse a los seguidores del Imam Alí (P). Yabir Ibn Abdil-lah Ansari narra:

El Mensajero de Dios (PBD) estaba conmigo cuando Alí Ibn Abi Talib (P) vino a saludarlo. Entonces, el Profeta (PBD) dijo señalando a Alí (P): “Juro por Quien mi alma está en Su mano que ciertamente él y sus shiítas son los triunfadores en el día de la Resurrección.” Ibn Abbas narra que en este instante fue revelada la aleya: “En verdad, quienes creen y actúan rectamente son lo mejor de la Creación” (Corán, 98; 7).[4]

Noubajti escribe en el libro “Firaq al-Shi’a”: “Los shiítas son el partido de Alí ibn Abi Talib (P). Ellos fueron llamados “shiítas de Alí” tanto durante la vida del Profeta (PBD) como después de su muerte, y son conocidos como los seguidores de Alí (P) y los que sostienen su Imamato”.[5]
También, el Imam Alí (P) utilizó la misma expresión para referirse a sus compañeros, como mencionó en una carta:

“En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Del siervo de Dios, Alí, Amirul-Mu’minin, a sus shiítas de los creyentes y musulmanes. Ciertamente Allah dice: “Y, en verdad, entre sus shiítas está Abraham". Dios Glorificado sea, dio honor a este nombre en el Sagrado Corán y vosotros sois los shiítas del Profeta Muhammad (PBD); así como Muhammad (PBD) era de los shiítas de Abraham (P).”[6]

Divisiones de la Shia

Durante la historia, diferentes grupos y denominaciones han surgido en la Escuela Shia. Sin embargo, algunas de estas divisiones ya no existen. Las más importantes divisiones en el Shiismo son las siguientes:

  • Después del suceso de Ashûra y luego del martirio del Imam Husain (P), los shiítas siguieron al Imam Sayyad (P) como el siguiente Imam después del Imam Husain (P). Pero una minoría de ellos, conocida como Kisaniyah, siguió a Muhammad Ibn Hanafiyah como su Imam y consideró que él era el cuarto y el último Imam.[7]
  • Después del martirio del Imam Sayyad (P), los shiítas siguieron al Imam Baqir (P) como el siguiente Imam. Sin embargo, una minoría consideró que Zaid Ibn Alí, otro hijo del Imam Sayyad (P) era el Imam. Ellos fueron conocidos como los Zaidíes. [8]
  • Después del martirio del Imam Baqir (P), los shiítas siguieron al Imam Sadiq (P) y luego de él, el Imam Kazim (P) alcanzó el Imamato. Sin embargo, un grupo se separó de los shiítas considerando que Ismael (otro hijo del Imam Sadiq) era el siguiente Imam después del Imam Sadiq (P), mientras que Ismael murió durante la vida del Imam Sadiq (P). Ellos se conocen como los Ismailíes. Simultáneamente, otro grupo siguió a Abdul-lah Aftah, hermano del Imam Kazim (P), y fue conocido como los Fatahies. [9]
  • Después del martirio del Imam Kazim (P), los shiítas siguieron al Imam Rida (P) como el siguiente Imam. Pero algunos de ellos no siguieron a nadie después del Imam Kazim (P), y fueron conocidos como los Waqifiyah (aquellos que se detuvieron en el séptimo Imam). [10]

De entre las divisiones mencionadas, hoy en día sólo existen los shiítas imamíes (duodecimanos), los Zaidíes y los Ismailíes.
La mayor diferencia entre los shiítas imamíes y los Zaidíes es que los Zaidíes consideran que el Imamato puede alcanzar a otras personas fuera de Ahlul-Bait (P) y el número de los Imames puede ser mayor de 12. Es de hacer notar; que ellos tampoco siguen la jurisprudencia (las leyes prácticas) de la Escuela de Ahlul-Bait (P).
La mayor diferencia entre los Shiítas Imamíes y los Ismailíes es que los Ismailíes consideran que el Profeta Muhammad (PBD) no fue el último profeta, y que después de cada 7 Imames, el Imamato se traslada a otra descendencia, y que las reglas de la religión se pueden cambiar o abrogar. En cambio, los Shiítas Imamíes creen que el Profeta Muhammad (PBD) es el último Mensajero de Dios y tiene doce sucesores, y las leyes del Islam no se abrogan. [11]

Una breve historia de la Shia Imami

Los shiítas eran los seguidores del Imam Alí (P) que después del fallecimiento del Profeta (PBD), protestaron contra la usurpación del califato y siguieron a Ahlul-Bait (P) como los verdaderos sucesores del Profeta (PBD). [12]
Durante la época de los tres califas, los shiítas estaban continuamente bajo presión, y durante el Gobierno de los Omeyas, ellos no tuvieron ninguna seguridad en cuanto a su vida ni sus propiedades. Sin embargo, a pesar de tantas presiones, la Shia no perdió su fe durante este período y la mantuvo firme hasta que en el segundo siglo de la hégira, cuando los Omeyas fueron derrocados por los abasidas y la Shia encontró una oportunidad para difundirse. Sin embargo, este período no duró mucho tiempo. [13]
A partir del Siglo IV de la hégira, algunos Gobernadores Shiítas (de la Dinastía al Buyeh) alcanzaron el poder en Irán y esto mejoró el ambiente para el desarrollo de la Shia. También, después de la invasión de los Mongoles en el Siglo VI de hégira, algunos de los Reyes Mongoles se convirtieron al Shiísmo, y el Shiísmo se logró expandir en los territorios islámicos hasta la aparición de la Dinastía Safavida, cuando el Shiísmo fue anunciado como la religión oficial del Gobierno. [14]

El Shiísmo y el Califato

Los shiítas creen y confirman que la religión celestial del Islam, que es explicada en el Libro de Dios y en la tradición del Profeta (PBD) nunca se cambiará ni se abrogará hasta el día del Juicio final, y los Gobiernos Islámicos, no pueden desobedecer las reglas del Islam bajo ninguna condición.
Sin embargo; la Comunidad Islámica empezó a desviarse a partir de los últimos momentos de la vida del Profeta (PBD), cuando algunas de las personas que estaban alrededor del Profeta (PBD), a pesar de lo declarado en su testamento, dejaron de lado la tradición del Profeta (PBD) y a Ahlul-Bait (P), y consideraron que sólo el Libro de Dios es aceptado como la fuente de las leyes islámicas y rechazaron el papel de Ahlul-Bait (P) al respecto. [15]
Con este pretexto, el Gobierno Islámico establecido por los tres califas después del Profeta Muhammad (PBD) actuaba de una manera muy distinta a la conducta (Sunnah) del Profeta (PBD). Por ejemplo, durante la época de Abu Bakr, Jalid Ibn Valid que era uno de los comandantes de su ejército atacó una tribu musulmana y decapitó a Malik Ibn Nuwairah, el líder de esta tribu, y sin conformarse con ello quemó su cabeza, y en la misma noche violó a la esposa de Malik en el nombre del Islam. Cuando estos crímenes fueron reportados a Abu Bakr, él se negó a castigar a Jalid diciendo que su Gobierno necesita a tales comandantes, y declaró que los compañeros del Profeta (PBD) pueden actuar según sus juicios personales, pues si su juicio es correcto, tendrán recompensas y si es incorrecto, no serán castigados. [16]
También, fue en la época de los tres califas que el Jums (el quinto) fue negado, y que se prohibió escribir cualquier narración del Profeta Muhammad (PBD). Durante este período, sobre todo en la época de ‘Umar Ibn Jattab, el Gobierno quemaba cualquier manuscrito de hadiz que encontraba en posesión de la gente. También, algunas otras leyes islámicas, en cuanto al Hayy, el matrimonio, el Azan, y el divorcio, fueron distorsionadas por los califas sunitas. [17]
Durante el Gobierno de ‘Umar, la Tesorería Islámica no se distribuía por igual entre todos los musulmanes, de manera que algunas personas como Mu’awiah y sus cercanos en Damasco, pudieron construir palacios y vivir como reyes dentro de la Comunidad Islámica. [18]
‘Umar Ibn Jattab fue asesinado por un esclavo iraní, y después de él, Uzman fue elegido como Califa en un consejo asignado por ‘Umar. Uzman, durante su mandato, puso a sus cercanos y parientes en las posiciones gubernamentales y en los territorios islámicos, desde Hiyaz hasta Irak y Egipto llegaron a estar gobernados bajo el poder de los Gobernantes Omeyas. A diario, un número de la gente denunciaba al califa, quejándose de la opresión de los agentes gubernamentales, pero el califa no prestaba atención a ellos y a veces castigaba o perseguía a los demandantes; hasta que en el año 35 de la hégira, la gente perdió su paciencia y se rebeló contra el Gobierno, y después de unos días de asedio y conflicto, asesinaron a Uzman en su casa. Uzman jugó un papel importante para fortalecer el Gobierno de Mu’awiah en Damasco. [19]
La asignación de los califas sunitas se hizo de diferentes maneras. Abu Bakr fue elegido por un grupo de la gente en Saqifah; ‘Umar Ibn Jattab alcanzó el califato de acuerdo con el testamento de Abu Bakr, y Uzman fue elegido en un consejo de seis personas. La época de los tres califas sunitas duró 25 años en total. En esta época, los musulmanes estaban ocupados con las guerras para la expansión de los territorios islámicos y los botines que llegaban de diferentes partes a la Península Arábiga. Por lo tanto, no prestaban la suficiente atención al conocimiento de Ahlul-Bait (P), a pesar de que el Profeta Muhammad (PBD) había declarado que Alí (P) es el que mejor conoce el Islam y el Corán. Incuso durante la recopilación de los manuscritos del Corán, los califas de aquel entonces trataron de ignorar el papel del Imam Alí (P) en este proyecto. [20]
Durante estos 25 años, Salman Farsi, Abuzar y Miqdad, tres de los compañeros más leales del Imam Alí (P) fallecieron. Sin embargo, aún habían algunos grupos de musulmanes en Hiyaz, Yemen e Irak que eran fieles al Imam Alí (P); y luego de la muerte de Uzman, ellos llegaron de diferentes partes para jurar lealtad al Imam Alí (P) como el Califa. [21]

Creencias

Islam
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Según el punto de vista de los shiítas, el musulmán no puede imitar a nadie en los principios fundamentales de la religión, sino que debe concebirlos a través de su razón; pero sí lo puede hacer en las leyes prácticas del Islam. Sin embargo; es necesario para cada shiíta estudiar e investigar para creer a través de la razón en los principios del Islam.

Principios fundamentales del Islam

Artículo principal Principios Fundamentales del Islam

Monoteísmo

El Monoteísmo es la creencia en la existencia de un solo Dios, que siempre ha existido y existirá para siempre. Él es Omnisciente, Sabio, Justo, Todopoderoso e Independiente, quien todo lo ve y todo lo oye. Está por encima de ser como Lo describen. No es un objeto material, ni tiene formas y apariencias. No se Le pueden atribuir peso y movimiento, no ocupa espacio y no está limitado dentro del tiempo. Nuestra mente no puede concebirlo como es y lo que sabemos de Él, no es igual que Su Esencia.[22]

Justicia Divina

Artículo principal Justicia Divina

Profecía

Artículo principal Profecía

Imamato

Artículo principal Imamato

Escatología

Artículo principal Escatología

Las prácticas obligatorias

Artículo principal Las diez prácticas obligatorias

Geografía y población musulmana

La población de los shiítas ha crecido vigorosamente en varios países del mundo. La mayoría de ellos viven en el Medio Oriente y en los países del Golfo Pérsico. Los países con la población de shiítas más grande del mundo son Irán e Irak. Además, hay una gran población de shiítas en Azerbaiyán y Bahréin.
El Shiísmo ha sido la religión oficial en Irán desde la época de los Reyes Safavidas, y después de la Revolución Islámica en Irán (1979), se estableció un Gobierno Islámico basado en la constitución shiíta, bajo la supervisión de un sabio jurisprudente (Wali Faqih).

Notas

  1. Qamus Qur’an, pág. 470
  2. Waq’atu Seffein,pág. 86
  3. Shahidi, Tarij Tahlili Islam, pág. 162; Ibn Hayar, al-Sawaiq al-Muhriqah, pág. 136
  4. Suyuti, al-Durr al-Mansur, tomo 6, pág. 379
  5. Noubajti, Firaq al-Shi’a, pág. 18
  6. Kashf al-Muhyah, pág. 174
  7. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 64
  8. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 65
  9. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 65
  10. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 65
  11. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 73-74
  12. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 74
  13. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 75
  14. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 75
  15. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 33-34
  16. Tarij Ya’qubi, tomo 2, pág. 10; Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 34
  17. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 34-35
  18. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 35-36
  19. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 36-38
  20. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, págs. 39-39
  21. Tabataba’í, Shi’e dar Eslam, pág. 40
  22. Muzaffar, págs. 30-31

Bibliografía



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